Guérir des maladies de l’âme 

Sache qu’une part de notre for intérieur est intellectuelle. Sa vertu étant la sagesse et son vice étant l’ignorance. Une autre part est vibrante sa vertu étant l’ardeur et son vice étant la lâcheté. Une troisième part est concupiscente sa vertu réside dans la chasteté et son vice dans le suivi sans retenue des passions. 

Faire preuve de patience face au vice est une valeur de l’âme qui permet à la personne de faire face autant à la bienveillance qu’à la malveillance. Donc quiconque manque de patience et laisse ses penchants prendre le dessus sur sa raison a donc désigné en tant que guide une chose qui doit être pourtant être dominée. 

Il risque alors de subir des pertes là où il espérait trouver du profit. Il trouvera de la souffrance là où il espérait trouver du bonheur. 

En effet, les êtres humains ont été favorisés sur les bêtes par la raison. L’intelligence a été désignée pour canaliser le suivi des désirs. Donc celui qui n’accepte pas le jugement de sa raison et se conforme à celui de sa passion l’animal devient meilleur que lui. 

Nous verrons donc ici dans cet article 3 maladies de l’âme et leurs 3 remèdes. 

Guérir de l’ostentation 

Quiconque connaît vraiment Allah lui dédiera sincèrement toutes ces adorations. En effet l’ostentation apparaît chez celui qui connaît mal son créateur le glorifie pas Allah comme il le devrait et qui recherche les éloges et les compliments des gens. 

Il existe différentes catégories de personnes touchées par cette maladie. Certains recherchent seulement les éloges des autres. D’autres cherchent la satisfaction d’Allah ainsi que les éloges. D’autres encore n’espèrent aucun éloge mais quand ils remarquent qu’on les observe œuvrer ils mettent encore plus d’application à la tâche. Dans ce cas,il s’agit d’un défaut qui vient affecter la bonne action.  

Le remède général de cette maladie repose dans la vraie connaissance d’Allah. En effet, celui qui le connaît lui vouera toutes ses adorations et ne considérera personne d’autre en dehors de lui. Il se mettra dans la position de l’adorateur plein d’humilité pour le Dieu qu’il adore et non pas dans la position du Dieu adoré et loué. Et il faut qu’il se souvienne que la récompense n’est attribuée qu’en vertu des œuvres sincères. Il doit donc prendre garde au fait de gaspiller ses efforts inutilement. En accomplissant des œuvres pour autre qu’Allah de plus il faut savoir que le châtiment de l’ostentation est rude. 

Guérir de la tristesse excessive 

Sache que le cœur d’une personne saine d’esprit ne peut être épargné par la tristesse. En effet le souvenir de ces péchés l’attriste. Il pense alors à sa négligence et médite sur les paroles des savants et des pieux regrettant de ne pas les avoir suivis. 

Malik ibn Dinar a dit :” Plus tu t’affliges pour ce bas monde moins la peur du jour du jugement habite ton cœur.” 

Si la tristesse concerne une chose qui ne peut être rattrapée, alors elle n’est d’aucune utilité. Par contre si elle concerne la religion alors on doit chercher à s’amender en espérant la grâce et la miséricorde d’Allah. 

En revanche, celui qui s’attriste de ce qui l’a manqué de ce bas monde sera manifestement perdant. Une personne raisonnable doit se débarrasser de cela. 

 Le meilleur remède contre la tristesse consiste à se rappeler qu’il est impossible de ramener ce qui as été perdu. Pire encore s’attrister ajoute un second malheur à celui que l’on vit. Il ne convient pas d’alourdir les preuves par la tristesse. Mais plutôt l’alléger en la repoussant. 

Ibn Amr a dit : “si Allah te retire quelque chose occupe-toi avec tout ce qui t’empêchera d’y penser.” 

De plus ce qu Allah t’a donné en lieu et place de ce qu’il t’a retiré facilite cela. toutefois si rien ne parvient à le soulager l’attrister doit alors lutter pour débarrasser son cœur de sa peine. 

Sache que la tristesse et le chagrin prennent racine dans les désirs passionnels et non pas dans l’esprit rationnel. En effet la raison refuse de s’occuper de l’inutile. 

Parmi les choses qui font disparaître la peine et la tristesse on trouve : 

• Le fait de savoir qu’elles sont inutiles 
• Croire en la récompense future 
• Se souvenir de ceux qui ont été frappés par de plus grands malheurs 

Guérir de la paresse 

L’amour des loisirs, la préférence pour l’inactivité et percevoir la difficulté dans sa dans chaque tâche sont autant d’éléments qui mènent à la paresse. 

Le prophète paix sur lui a dit 

“Je cherche refuge auprès d’Allah contre l’angoisse la tristesse la vieillesse et la paresse” rapporté par Al Bukhari et Mouslim. 

Et il a dit également : “le croyant fort est meilleur et plus aimé d’Allah que le croyant faible.” 

Lutte à chaque instant pour obtenir ce qui t’est bénéfique, recherche l’aide d’Allah et ne soit pas impuissant. Si quelque chose t’arrive ne dit pas ! Si seulement j’avais fait ceci ou cela, alors ce serait arrivé. Mais dit plutôt c’est le décret d’Allah et il fait ce qu’il veut. Car les mots “si seulement” ouvrent la porte au diable. 

Il n’y a aucune bonne action sans qu’un obstacle n’apparaisse avec elle celui qui le surmonte avec patience atteindra le réconfort. Mais si le craint-il s’abstiendra d’elle. 

Le remède à la paresse réside dans la motivation et dans l’encouragement à l’effort en craignant de manquer le but ou d’être blâmé ou de vivre dans le regret. En effet, le regret du paresseux lorsqu’il observe la récompense de celui qui travaille dur est la plus grande des punitions. Ainsi la personne raisonnable se doit de méditer sur les conséquences négatives de la paresse car les loisirs ont de nombreuses fois mené aux regrets.  

Parmi les remèdes contre la paresse figure la lecture des biographies de ceux qui ont travaillé dur et la méditation de ces récits.